SYSTEM GURUKULA AJURWEDYJSKIEGO SZKOLENIA W INDIACH
autorstwa Karoliny Raczyńskiej (BA Hons, MA, MFA, MCM Ayurveda)
Gurukula to system edukacji wywodzący się z Indii, w którym uczeń-adept, zwany Shishya, uczy się od nauczyciela, zwanego Guru. Shishya zwykle mieszkał blisko Guru, a nawet razem z nim, zazwyczaj w wiejskim otoczeniu. System ten nazywany jest Guru-Shishya Parampara, co oznacza przekaz od Guru do Shishyi. Przed rozwojem pisma, medycyna ajurwedyjska była tradycyjnie przekazywana ustnie poprzez system Guru-Shishya Parampara. Ta ustna tradycja była kontynuowana nawet po wynalezieniu pisma.
Słowo Gurukula jest połączeniem dwóch sanskryckich słów: ‘Guru’, oznaczającego nauczyciela, oraz ‘Kula’, oznaczającego rodzinę lub społeczność. Sanskryckie słowo Guru ma dwa rdzenie:
‘Gu’, które oznacza ciemność lub ignorancję, oraz ‘Ru’, które oznacza światło. Zatem Guru to ten, kto prowadzi z ciemności do światła; z nieprawdy do prawdy; i ze śmierci do nieśmiertelności
(Advayataraka Upanishad 14-18, werset 5, Ayyangar, 2006).
Wśród starożytnych cywilizacji Indie są jedynym krajem, który może się poszczycić nieprzerwaną ciągłością precyzyjnego przekazu ustnego. Przez kilka stuleci Wedy przetrwały w formie ustnej, przekazywane od bramińskich Guru bramińskim Shishyom, często w kręgu rodzinnym. Ci Shishyowie stawali się następnie Guru i przekazywali mądrość kolejnym pokoleniom (Raina, 2002).
Podczas Guru-Shishya Parampara szeroki zakres informacji był przekazywany słowami od mistrza do ucznia, obejmujący starożytne Wedy i Purany, filozofię, naukę, technologię, literaturę i sztukę. Wiedza i umiejętności były przekazywane w Indiach poprzez słowa mistrza wypowiadane do ucznia. Uczeń-adept zadawał pytania, a mistrz odpowiadał. Umiejętności obserwacji i słuchania były wyćwiczone daleko poza możliwościami tych, którzy polegali wyłącznie na słowie pisanym. W ten sposób przekaz od mistrza do ucznia trwał dzięki wysoce usystematyzowanej metodologii uczenia się (Vatsyayan, 1982).
Klasyczny przykład relacji Guru-Shishya można znaleźć w Bhagavad Gicie, hinduskim piśmie składającym się z 700 wersetów, napisanym w sanskrycie, będącym częścią hinduskiego eposu Mahabharata. W tej Gicie Shishya Arjuna jest prowadzony przez swojego Guru Krishnę na wyższe poziomy rozwoju duchowego (Raina, 2002).
Niektóre starożytne klasyczne teksty ajurwedyjskie mają strukturę dialogów między Guru a Shishyą i są bezpośrednim wynikiem takiej edukacji Gurukula. Ajurweda reprezentuje różnorodną tradycję wiedzy opartą na logice, rozumowaniu, zadawaniu pytań i krytycznej ocenie. Postawa rozwoju naukowego wymaga dynamicznego procesu myślowego, który obejmuje interakcje z swobodną wymianą idei (Patwardhan, 2013). Jak wspomina Vaidya Krishna Kumar (2011), uczeń pozbawiony odpowiedniego treningu lub zainteresowania spojrzeniem w głąb siebie doświadczy zamieszania podczas studiowania klasycznej Ajurwedy.
W XIX wieku medycyna ajurwedyjska była przekazywana w tradycyjny sposób przez Guru, którzy nauczali bezpłatnie. Edukacja nie była tylko teoretyczna. Shishya służył jako praktykant u Guru i towarzyszył mu podczas wizyt u pacjentów. W ten sposób Shishya uczył się sztuki diagnozowania, praktycznej wiedzy i metod przetwarzania leków z surowców.
Kiedy interweniowali kolonialni brytyjscy osadnicy, praktyki medycyny zachodniej zaczęły wpływać na tradycyjną indyjską edukację medyczną. Nauczanie Ajurwedy zmieniło się dalej wraz z utworzeniem Calcutta Medical College, który zaczął nauczać nowoczesnych technik medycznych. Ci, którzy chcieli zostać lekarzami, stopniowo poszukiwali informacji o tradycyjnej medycynie indyjskiej na rzecz medycyny alopatycznej i instytucjonalnego nauczania. W 1835 roku brytyjska polityka zmarginalizowała medycynę indyjską, uznając ją za gorszą od nowoczesnych praktyk leczniczych (Chandra, 2013).
Guru i Shishya w systemie Gurukula
Starożytna koncepcja Guru jest ponadczasowa i można ją znaleźć w różnych fundamentalnych księgach o religii, filozofii i duchowości. Guru odnosi się do osoby, która może zabić ignorancję swojego Shishyi i podnieść jego charakter, prowadząc go na ścieżkę wyzwolenia. Tak oto poeta Kalidasa (Rajput, 1999) pisze o znaczeniu Guru: ‘On zamienia ciemność w światło i czyni niewidzialnego Boga widzialnym’.
W starożytnym tekście ajurwedyjskim Charaka Samhita autor podkreśla niezbędne cechy, które nauczyciel powinien wykazywać podczas nauczania Ajurwedy ucznia:
‘Doskonałość w wiedzy medycznej, obszerne doświadczenie praktyczne, zręczność i czystość – to cztery cechy lekarza.’ §§(CS. SS rozdział IX / werset 6)
Sharma i Dash (2008) rozwijają dalej, że nauczyciel powinien być w pełni biegły w swoim nauczaniu, kompetentny w słowie, posiadać wewnętrzne zrozumienie mądrości, znaczące doświadczenie praktyczne i dobrze rozwinięte umiejętności. Powinien żyć zgodnie ze swoim nauczaniem. Wspominają, że nauczyciel powinien być również inteligentny, cnotliwy, uczciwy, szczery, prawdomówny, miły i ugodowy. Powinien mieć zrównoważoną osobowość i temperament. Powinien być pokorny, wolny od nienawiści, zadowolony i życzliwy wobec ucznia, traktując go jak brata.
Proces selekcji w metodologii Gurukula
W przeszłości proces selekcji do edukacji Gurukula znacznie różnił się od kryteriów wymaganych przez współczesne instytucje edukacyjne, które stosują egzaminy wstępne lub wyniki w nauce jako kryteria kwalifikacyjne. W tradycyjnym systemie Gurukula brano pod uwagę wiele dodatkowych czynników, zanim Guru przyjął Shishyę jako ucznia-adepta, co opisano poniżej. Shishya miał również możliwość zbadania Guru, zanim ofiarował mu całkowite oddanie.
W swojej analizie Guru-Shishya Parampara, Vatsyayan (1982) identyfikuje szczególną formę komunikacji między Guru a Shishyą, która przekracza wszelkie względy kasty, klasy, religii i statusu ekonomicznego. Guru przyjmuje Shishyę dopiero po żmudnych testach, niezależnie od tego, czy uczeń jest jego krewnym.
Guru zdawał sobie sprawę z temperamentu i możliwości Shishyi. Było to wymagane, ponieważ Shishya mógł osiągnąć zintegrowaną osobowość tylko wtedy, gdy zwrócono należytą uwagę na jego strukturę psychologiczną i punkty widzenia. Proces selekcji działał w obie strony i Shishya również miał obowiązek ustalić, czy Guru posiada odpowiednie cechy, jak opisano w powyższej sekcji.
Gdy obie strony przetestowały się nawzajem i zdecydowały, że ich relacja może być owocna, Guru inicjował Shishyę, a ten w zamian ofiarowywał całkowite oddanie wybranemu mistrzowi. Swami Satyananda (1977) wyjaśnił, że taka inicjacja jest początkiem relacji, w której umysł Shishyi zaczyna płynąć w synergii z umysłem Guru, aż te dwa umysły się splatają. Raina (2002) kontynuuje argumentację, że to wyjątkowa relacja między Guru a Shishyą jest sercem procesu uczenia się prowadzącego do doskonałości akademickiej, osiągnięć duchowych lub rozwoju wrodzonych potencjałów.
W nowszym badaniu Menon i Spundich (2016) zbadali lekarzy Ashtavaidya Ayurveda z Kerali poprzez serię wywiadów z Guru. Badanie wskazuje, że tradycyjnie osiemnaście rodzin z wyższych kast w Kerali zostało wyznaczonych jako Ashtavaidyowie. Każda rodzina Ashtavaidya doskonaliła własne specjalizacje terapeutyczne z określonymi metodami przekazu. Większość specjalizacji była strzeżona jako tajemnice rodzinne; jednak niektórzy Shishyowie spoza rodziny byli przyjmowani, aby pomóc w rozpowszechnianiu wiedzy poza krąg klanu i tworzyć nowe źródła przekazu. Szkolenie Ashtavaidyów było oferowane w systemie Gurukula i obejmowało długoterminowe i intensywne studia pod okiem uznanych Guru. W ramach nauki zapamiętywali wszystkie 7120 wersetów starożytnego tekstu ajurwedyjskiego Ashtanga Hrdayam. Dziś pozostało tylko kilku lekarzy Ashtavaidya przeszkolonych w tej metodzie Gurukula.
Wiele możliwości nauczania Gurukula w dziedzinie Ajurwedy przestało istnieć. W 1988 roku jednak Ministerstwo Ajurwedy, Jogi i Naturopatii, Unani, Siddhy i Homeopatii (AYUSH) utworzyło autonomiczną organizację o nazwie Rashtriya Ayurveda Vidyapeeth (RAV). Organizacja ta rozpoczęła inicjatywę ożywienia systemu Gurukula w Indiach. Zauważyli, że tego rodzaju metodologia nauczania jest obecnie nieobecna w nowoczesnych instytucjach edukacyjnych, i rozpoczęli roczny kurs, podczas którego Guru nauczają swoich metod leczenia absolwentów medycyny ajurwedyjskiej, aby zachować sekretne techniki uzdrawiania poprzez przekazanie ich młodszym pokoleniom (Chandra, 2013).
Departament AYUSH przygotował obszerny raport zatytułowany ‘Status medycyny indyjskiej i uzdrawiania ludowego’ (Chandra, 2013), który zawiera krytykę RAV i ich programu Guru-Shishya Parampara. Raport ten dostarcza informacji na temat podstaw wyboru Guru i Shishyów do inicjatywy Gurukula. Wyjaśnia, że RAV umieszcza ogłoszenia zapraszające Guru do ubiegania się o stanowisko nauczyciela. Na podstawie przesłanej biografii oraz fizycznej weryfikacji kliniki Guru i dostępnych udogodnień, Guru są wybierani na nauczycieli w tradycji Gurukula. Guru otrzymują następnie możliwość wyboru swoich Shishyów na podstawie osiągnięć uczniów i wyników egzaminu wstępnego.
Metodologia nauczania w systemie Gurukula i przykłady programów Gurukula
Nauczanie, przykład i wpływ odgrywają znaczące role w metodologii Gurukula i są narzędziami Guru. Nauczanie rozpoczyna się, gdy Shishya rozwinie dyscyplinę i dostroi się do mentalnej fali swojego Guru. Wtedy może nastąpić całkowita transformacja Shishyi przez Guru. Mistrz sprawi, że uczeń zrozumie znaczenie własnych myśli, uczuć i motywacji (Raina, 2002).
Jak pisze Sri Aurobindo (1972), Guru nie ma metody i ma każdą metodę. Mądry nauczyciel nie narzuci siebie ani swoich opinii Shishyi, lecz zamiast tego zasieje ziarno i będzie starał się przebudzić, a nie pouczać. Będzie używał metody nauczania jako elastycznego narzędzia, a nie jako stałej rutyny.
Bardzo interesującym przykładem programu Gurukula, zwanego ‘Eksperymentem Coimbatore’, został założony w 1986 roku przez znanego Vaidyę P.R. Krishnę Kumara. Indulal (2001) opisał ten program w swoim artykule o Vaidyi Krishnie Kumarze. ‘Eksperyment Coimbatore’ był siedmioipółletnim kursem Gurukula Ayurveda, początkowo afiliowanym przy Uniwersytecie Madras, a następnie przy Uniwersytecie Bharathiar. Oprócz teorii ajurwedyjskiej nauka obejmowała praktyki duchowe i tradycyjne sztuki walki. Program odbywał się w wiejskim środowisku, gdzie Shishyowie mieszkali razem ze swoimi Guru. Kurs był bezpłatny — czesne, książki i zakwaterowanie były w pełni pokrywane dla wybranych Shishyów. W sumie dziewięć grup Shishyów ukończyło ten program, który ostatecznie musiał zostać zakończony z powodu braku akceptacji ze strony indyjskich władz. Ten szczególny kurs wykształcił lekarzy ajurwedyjskich, którzy obecnie są dobrze znanymi praktykami w Indiach.
Kolejnym przykładem programu Gurukula istniejącego dziś jest ten prowadzony przez wspomniane wcześniej Rashtriya Ayurveda Vidyapeeth (RAV). Tutaj metodologia nauczania adaptuje niektóre aspekty tradycyjnego systemu Gurukula, ale kurs trwa tylko rok i, jak wcześniej wyjaśniono, wybór Shishyi opiera się głównie na zasługach.
We wcześniej wspomnianym artykule o Ashtavaidyach, Menon i Spundich (2016) opisują metodologię obecną w Ashtavaidya Gurukula.
Długoterminowe nauczanie odbywało się pod okiem uznanych Guru. Aby analizować ajurwedyjskie teksty medyczne, Shishya musiał posiadać dobrą znajomość sanskrytu, którego uczono poprzez gramatykę, poezję i dramat. Studenci opanowywali również naukę tradycyjnych filozofii Nyaya, Vaisheshika i Samkhya. Równie dużo wiedzy ajurwedyjskiej przyswajano poprzez obserwację samego Guru. W Ashtavaidya Gurukula idealny okres nauki wynosił piętnaście lat. Pierwsze pięć lat poświęcano na studiowanie tekstów ajurwedyjskich, kolejne pięć lat na naukę o praktycznych roślinach leczniczych, a ostatnie pięć lat stanowiło praktykę terminatorską w domu Guru.
BIBLIOGRAFIA
Ayyangar, T. (2006). Yoga Upaniszady. Jain.Chandra, S. (2013). Status medycyny indyjskiej i lecznictwa ludowego: ze szczególnym uwzględnieniem integracji systemów medycznych AYUSH w
opiece zdrowotnej. AYU (Międzynarodowy Kwartalnik
Badań nad Ajurwedą), [online] 33(4), s.461.
Caraka. Charaka-Samhita: Przetłumaczone na angielski. Kalkuta:
Avinash Chandra Kaviratna Creative.sulekha.com. (2018).
Gurukule -- Gdzie uczniowie nie są jedynie kształceni | Sulekha Creative. [online] Dostępne na:
http://creative.sulekha.com/gurukulas-where-studentsaren-t-merely-schooled_103100_blog
Indulal, U. (2011). Prawdziwa istota pluralistyczna - profil życia P. R.
Krishna Kumara. Journal of Ayurveda and Integrative Medicine,
[online] 2(1), s.32. Dostępne na: http://www.jaim.in
Menon, N., Mithal, A. i Vatsyayan, K. (1982). Guru-shishya
parampara. [Londyn]: Arts Council of Great Britain.
Mittal, C. i Joshi, K. (2009). Taittiriya Upaniszada. Nowe Delhi: Auroville Press.
Morse, J., Field, P. i Field, P. (1995). Badania jakościowe
metody. Thousand Oaks, Kalifornia: Sage Publications.
Raina, M. (2002). Relacja Guru–Uczeń w kulturze indyjskiej: możliwość twórczego, odpornego modelu. Psychologia i społeczeństwa rozwijające się, [online] 14(1), ss.167-198. Dostępne na: http://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/097133360201400109
Rajput, J. (1999). Edukacja w zmieniającym się świecie.
Nowe Delhi: Vikas Pub. House.
Raut, A. i Vaidya, R. (2010). Acharya D. S. Antarkar: wizjonerski
Vaidya. Journal of Ayurveda and Integrative
Medicine, [online] 1(1), s.63.
Dostępne na: http://www.jaim.in
Satyasangananda Saraswati (1983). Światło na relację guru i ucznia. Mangrove Mountain, Gosford: Satyananda Ashram.
Spudich, A. i Menon, I. (2016). Lekarze Ashtavaidya z Kerali: tradycja w okresie przejściowym. Journal of Ayurveda and Integrative Medicine, [online] 1(4), s.245. Dostępne na: http://www.jaim.in
Sushruta. Sushruta Samhita. Pod redakcją Jadavaji Trikamji Aacharya. Wyd. 8. Varanasi: Chaukhambha Orientalia; 2005